En Sin respeto, Byung-Chul Han examina cómo el ghosting, la competencia extrema y la búsqueda de atención erosionan el respeto entre las personas y debilitan los vínculos que sostienen la convivencia. El filósofo sitúa estas conductas en sociedades dominadas por el neoliberalismo, el narcisismo y la comunicación digital.
Dejar un mensaje sin respuesta implica tratar al otro como alguien prescindible y reemplazable. Para Han, esa práctica desliga a quien la ejerce de su responsabilidad hacia los demás y expresa una relación utilitaria con los vínculos personales.
Una sociedad sana protege a sus miembros y ofrece valores capaces de generar seguridad y justicia. Cuando desaparecen esos puntos de referencia, las costumbres dejan de ordenar la vida colectiva y la falta de vergüenza se convierte, a la vez, en causa y consecuencia de la pérdida de valores.
La competencia, la desinhibición digital y la concentración en el propio interés han convertido el respeto en un valor amenazado. La atención ocupa el lugar que antes tenía la consideración por los demás: despertar interés puede otorgar visibilidad, pero no garantiza reconocimiento.
La cortesía ha cedido terreno ante la humillación pública, convertida en una práctica frecuente. Han describe ese desplazamiento como el paso de una sociedad del respeto a una sociedad del rendimiento, donde cada persona percibe a las demás como rivales.
Esa competencia generalizada provoca una caída de la autoestima y erosiona los lazos sociales. El ensayo sostiene que el egoísmo reduce la empatía, la comprensión y la consideración hacia otros, pero también puede afectar el respeto que cada individuo conserva por sí mismo.
El filósofo retoma a John Rawls y su obra Una teoría de la justicia, publicada en 1971, para vincular la autoestima con el trato hacia los demás. Han afirma: "Quien no se respeta a sí mismo, no tiene autoestima o incluso llega a odiarse, acabará menospreciando también a los otros. El respeto por uno mismo y el respeto por los demás van de la mano".
El respeto propio exige, según esa reflexión, dos condiciones: "Un firme convencimiento sobre la concepción del bien que tenemos y que nuestro proyecto de vida merece la pena de realizarse", junto con "confianza en la propia capacidad, en la medida que sea posible, de llevar a término los propios propósitos". Esa confianza sostiene la integridad personal y el propósito vital.
Han cuestiona un sistema neocapitalista que, a su juicio, limita la autonomía individual y transforma a las personas en combatientes aislados. "La sociedad bien ordenada no es una sociedad del rendimiento, sino una sociedad del respeto", plantea el autor.
La lógica neoliberal, sostiene, desplaza la idea del bien común ante el materialismo de la propiedad. En ese escenario, "todos se enfrentan a todos" y ya no existe solidaridad "ni tan siquiera entre los perdedores".
Las redes sociales intensifican la competencia por reconocimiento y convierten el respeto en una disputa por atención. Han advierte que quien no recibe interacción o respuesta en línea puede interpretar esa ausencia como un insulto, una humillación, un rechazo o una forma de exclusión social.
El resultado es una mayor distancia entre las personas y un incremento de los recelos. La búsqueda de una identidad influenciable y frágil desplaza la atención sobre la alteridad, entendida como la capacidad de reconocer al otro como diferente y establecer con él un intercambio de ideas.
Esa pérdida de apertura favorece que los diálogos deriven en confrontaciones entre personas que vinculan sus opiniones con su identidad. Para Han, un debate requiere disposición a revisar las propias posiciones o incluso adoptar las del interlocutor sin sentir que ello amenaza quién se es.
"El debate ideal" distingue con claridad entre opinión e identidad, sostiene el filósofo. Quien convierte los hechos o una forma de pensar en una cuestión identitaria queda incapacitado para debatir, porque cualquier cuestionamiento se vive como una impugnación personal.
La ética de Immanuel Kant ocupa un lugar central en esa defensa del respeto. Han retoma el imperativo categórico para afirmar que el ser humano no puede ser utilizado únicamente como un medio, ni siquiera por sí mismo, sino que debe ser tratado siempre como un fin.
Esa idea funda la dignidad humana y se opone a un imperativo capitalista que atribuye a las personas un valor de mercado. El autor advierte que la autodeterminación puede degradarse en autoexplotación cuando todo adquiere un precio y la identidad queda sometida a vigilancia.
La tecnología participa de ese proceso mediante formas de dominio que no se presentan como represivas, sino como atractivas y adictivas. Han sostiene que el algoritmo estimula "una ilusión de libertad", aunque mantiene mecanismos de control capaces de orientar el comportamiento.
El arte tampoco queda al margen de la presión por la aprobación inmediata. Han afirma que podría ser un refugio para lo sublime y un antídoto contra la cultura del consumo, pero la exigencia de nivelarlo todo lo mantiene cautivo como un "arte del Me gusta".
Al final del ensayo, Han extiende su advertencia a la inteligencia artificial: "Como ha pasado a menudo, el ser humano se convierte en esclavo de sus propias creaciones".
